==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ།
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བལྟ་བའི་དོན་དུ། གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བགྲོད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བདག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་དང་བདག་མཉམ་ཞིང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དེ་དག་གི་བརྡ་སྟེར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། བརྡ་ལ་གོམས་པར་ཡང་རིགས་ཞེས་པའོ། །བརྡ་ཆེན་ཞེས་གང་མདོར་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེའུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཙྪོ་མའི་སྒྲའི་བརྡ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་བརྡ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་བརྡ་དང་ལྡན་པས་སོ། །སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཟུང་བ་སྟེ། གང་ལ་དེས་སོར་མོ་གཅིག་གིས་འོངས་སམ་ཞེས་པ་དེ་ལ་གཉིས་བྱིན་པ་དེས་ནི་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་གསུངས་པ། ཁྱོད་ལེགས་འོངས་སམ་ཞེས་པ་ལ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱོད་ལེགས་
པར་འོངས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སོར་མོ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། གསུངས་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྙུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོར་མོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོས་གྱོན་པ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྩེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོས་མཐེ་ཆུང་མནན་ཏེ་སོར་མོ་གསུམ་པར་བྱས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སོར་མོ་གསུམ་དགྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་དབྱེ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་དང་ལན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མས་ས

【汉语翻译】
第七，确定手印和处所之章。
第七，确定手印和处所之章。
现在，为了让行瑜伽士们看到成就的瑜伽母们，前往处所和圣地等地方，为了从她们那里了悟与自身相关的显现欲求的成就之究竟，以及为了使她们与自身平等无二，所以应该给予她们手印，并且也应该熟悉手印。从简要指示的“大手印”开始，宣说了本章。从“此后”等开始，是表示“ཙྪོ་མ”声音的手印，也就是具有手印并详细区分手印，直到“手印的详细区分”为止。 “谁”是指具有手印的人。“兄弟和姐妹”是指共同掌握成就之究竟的人。如果有人用一根手指问“你来了吗？”，如果给他两根手指，那就是说“你来得很好”的意思。因此，经中说：“你来得好吗？”。 “说”是指说“你来得好吗？”的意思。如果有人伸出一根手指，而你伸出两根手指，那就是为了理解“你来得非常好”的意思。经中说：“用两根手指”等，意思是“我来得非常好”。“疾病的”等，也应该用一根手指的手印来回应手印。 “衣服”等，是指如何调伏穿着衣服的人。 “三尖”是指用拇指按住小指，形成三根手指的样子。 “轮”是指拇指和食指相互接触，然后伸开三根手指，以圆形的姿态展示。 “手印”等，手印是使之僵硬和阻止的。用手印和手印的回答来表示，手印的回答是区分，意思是跟随手印。 “你知道手印吗？”意思是回答“我理解了”。因为这些誓言是喜金刚瑜伽士和瑜伽母们的，所以为什么呢？经中说：瑜伽母

【英语翻译】
Seventh, the chapter on determining mudras and places.
Seventh, the chapter on determining mudras and places.
Now, in order for the action yogis to see the accomplished yoginis, they go to places and sacred sites, etc., in order to understand from them the ultimate of accomplishment related to their own manifest desires, and in order to make them equal and non-dual with themselves, they should give them mudras, and they should also be familiar with the mudras. Starting from the briefly indicated "Mahamudra", this chapter is proclaimed. Starting from "Thereafter", etc., it is the mudra that represents the sound of "tsho ma", that is, having mudras and distinguishing mudras in detail, up to "the detailed distinction of mudras". "Who" refers to the person who has mudras. "Brothers and sisters" refers to those who commonly grasp the ultimate of accomplishment. If someone asks with one finger, "Have you come?", if you give him two fingers, that means "You have come well." Therefore, it is said in the sutra: "Have you come well?". "Saying" means saying "Have you come well?". If someone extends one finger, and you extend two fingers, that is to understand the meaning of "You have come very well." It is said in the sutra: "With two fingers", etc., meaning "I have come very well." "Of disease", etc., one should also respond to the mudra with the mudra of one finger. "Clothes", etc., refers to how to subdue those who are wearing clothes. "Three points" refers to pressing the little finger with the thumb, forming the appearance of three fingers. "Wheel" refers to the thumb and index finger touching each other, and then spreading out three fingers, displaying a circular posture. "Mudra", etc., the mudra is to stiffen and prevent. It is expressed by the mudra and the answer to the mudra, the answer to the mudra is distinction, meaning following the mudra. "Do you know the mudra?" means answering "I understand." Because these vows are of the Hevajra yogis and yoginis, so why? It is said in the sutra: Yogini

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་རྟོགས་པའོ། །བསྟོད་པ་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའོ། །བུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། གང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་བའི་དོན་རྫོགས་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བསྐུམས་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་ཞིང་བརྩེ་བར་གར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྲེང་བའི་ལག་པའོ། །སྟོན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འདུ་བར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ནི་འདུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་འདུ་བར་བྱ་
ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་བརྩེ་བས་གཟུང་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ན་བརྩེ་བས་བཏང་བ་ནི་མངོན་པར་བཏང་བའོ། །དེས་ན་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མངོན་པར་བཏང་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་ཕྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་བསྡུས་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །དེས་ན་ཡང་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏང་བར་བྱས་ནས་ཕྲེང་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལན་དུ། ཕྲེང་བ་མངོན་པར་གཏང་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་སྔར་གྱི་བྱ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གམ་འདུ་བའམ། ཐ་སྙད་དུ་གནས་ཏེ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་དེ་ཉིད་དུ་འོང་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་བུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་པ་དང༌། གང་དུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དེ་ལ་འདུ་བ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་འགྲོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ས་འོངས་པ་དེར་འདུ་བའོ། །སུ་ཞ་ན་གསུངས་པ། བཟང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལ་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་འདུ་བ་ནི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་གང་དག་དང་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །གང་འདུས་པ་ཉིད་ནི་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་དེས་ན་གསུངས་པ། གང་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་གཏོང་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་བའི་ལག་པ

【汉语翻译】
在“说了”等等之后，“瑜伽母”是指瑜伽母们。她所说的，被理解为赞颂修行者的手印。说了赞颂，即“唉玛”等等，意为惊叹你证悟了如此伟大的秘密。 “儿子，你真慈悲”是藏语，瑜伽母们认为他充满慈爱，想要圆满众生的利益，她们如此理解。还有什么呢？“如果”等等，双手合拢，拿着念珠，跳着慈爱的舞蹈，那就是念珠的手。示现者也是他，她们应当聚集。如此说道。就像用花鬘聚集一样，我也应当聚集，如此思量。还有什么要开示的呢？说了“念珠”等等，就像用慈爱抓住一样，那么用慈爱放开就是完全放开了。因此，既是念珠，也是完全放开，这是后来互相总结的词语的连接。因此，又将念珠完全放开，然后回答瑜伽母：“念珠完全放开了。”如此说，与之前的行为相关联。为什么呢？说了“誓言”等等，自己处于誓言或聚集，或名言中，是立下的誓言。怎么样呢？说了“外面”是指去和回来。它的意思是，唉，儿子，在外面。在哪里呢？说了“在那里聚集”。去哪里呢？去到有土地的地方聚集。是谁呢？说了“安住于善良的行境中”，与善良的瑜伽母们聚集是殊胜的，说了不与谁分离。聚集本身就是确定不与那些善良的瑜伽士分离而去的话语。在那里，瑜伽母们聚集，你说了超越世俗言语的话语，因此说了“所说”等等，安住于誓言等等，示现放开念珠。然后又是念珠的手

【英语翻译】
After "said" and so on, "Yogini" refers to the Yoginis. What she said is understood as a mudra praising the practitioner. Praising is spoken, such as "Ema," etc., meaning it is amazing that you have realized such a great secret. "Son, you are so compassionate" is in Tibetan, and the Yoginis think that he is full of love and wants to fulfill the benefit of beings, they understand it this way. What else? "If" etc., with both hands folded, holding the rosary, dancing a dance of love, that is the hand of the rosary. The demonstrator is also him, they should gather. So it is said. Just as gathering with a garland of flowers, so should I gather, so think. What else needs to be shown? Said "Rosary" etc., just as grasping with love, then releasing with love is completely releasing. Therefore, it is both a rosary and a complete release, which is the connection of words that are summarized later. Therefore, the rosary is completely released again, and then the Yogini is answered: "The rosary is completely released." Saying this is related to the previous actions. Why? Said "Vow" etc., oneself is in a vow or gathering, or in name, is a vow made. How is it? Said "Outside" refers to going and coming back. Its meaning is, alas, son, outside. Where? Said "Gather there." Where to go? Go to the place where there is land to gather. Who is it? Said "Abiding in the realm of goodness," gathering with the good Yoginis is supreme, said not to be separated from whom. The gathering itself is the word that is determined not to be separated from those good Yogis and to go. There, the Yoginis gather, you have spoken words that transcend worldly language, therefore said "What is said" etc., abiding in vows etc., showing the release of the rosary. Then again the hand of the rosary

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདག་ཉིད་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཕྲེང་བ་བཏང་བས་མངོན་པར་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་འགོག་པར་བཀུག་ཅིང་སྨྲ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྟོན་པ་ནི་ཕྲེང་གྲུབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་འདུ་བའི་གནས་གསུངས་པ། གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གོ་སླའོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པོ་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཉིད། །འདིས་ནི་གཞིན་གྱིས་བརྗོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས། དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། ས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ས་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པར་བརྗོད་ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །ས་དང་པོ་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་དང༌། བརྩེ་བས་རྒྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཛིན་པས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པས་ན་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་བསྟེན་ཅིང་གཟུང་སྟེ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡང་འཆང་བས་ན་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་ནི་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམས་པས་ན་འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པའི་ཐབས་ལུས་ཉོན་མོངས་པར་གནས་པ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྦྱང་དཀའ་བ

【汉语翻译】
宣说应聚集地神，即是宣说通过布施念珠而明显地聚集。或者不阻止超世间的自宗，而迎请并宣说，瑜伽母应做所有这些，宣说这些即是念珠成就。此后宣说了聚集之处，即“处所”等，这些也很容易理解。在“这些”等中，这些是十二地，意思是十二地完全清净。十地自在怙主您，不应由其他言说。意思是，因为十地自在和怙主黑汝迦的这些处所宣说了。会变成什么呢？不是由其他，而是由这菩提萨埵的智慧清净且无分别，是它的自性，意思是诸地完全清净。其中，诸地是极喜地等。这就像这样：第一地是极喜地。同样，还有离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地和法云地。第十一地是佛地。那么，为什么佛薄伽梵说第一地是极喜地呢？为什么呢？直到宣说佛的第十一地为止。第一地是由于具有广大的意乐，获得超世间的心，慈爱增长并执持极喜，所以称为极喜地。第二地是由于生起一切安乐，执持远离毁犯戒律的垢染，所以称为离垢地。第三地是由于依止并执持无量光明，并且也执持它的禅定和它的听闻与思考，所以称为发光地。第四地是由于烦恼的薪柴被智慧的光芒所焚烧，因此修习它的菩提之法，所以称为焰慧地。第五地是那些菩提分法，由于修习它的方便，执持身体安住于烦恼之中，所以称为极难胜地。

【英语翻译】
The teaching that one should gather the earth deities is the teaching that one should manifestly gather by giving a rosary. Or, without preventing one's own transcendental tenets, one invites and speaks. The yogini should do all these things. To teach these things is to accomplish the rosary. Then the place of gathering is spoken of. "Place," and so forth, are easy to understand. In "these," and so forth, these are the twelve bhumis, meaning that the twelve bhumis are completely pure. The lord of the ten bhumis, the protector himself, should not be spoken of by others. This means that these places of the lord of the ten bhumis and the protector Heruka are spoken of. What will happen? Not by others, but by this very wisdom of the Bodhisattva, which is pure and indivisible, is its nature, meaning that the bhumis are completely pure. Among them, the bhumis are the Joyful One, and so forth. It is like this: the first bhumi is the Joyful One. Similarly, there are the Stainless One, the Luminous One, the Flaming One, the Very Difficult to Conquer One, the Manifest One, the Far-Reaching One, the Immovable One, the Good Intelligence One, and the Cloud of Dharma. The eleventh bhumi is the Buddha bhumi. Why did the Buddha, the Bhagavan, say that the first bhumi is the Joyful One? Why? Up to the point of saying the eleventh bhumi of the Buddha. The first bhumi is called the Joyful One because it has great aspiration, obtains the transcendental mind, increases in love, and holds on to great joy. The second bhumi is called the Stainless One because it gives rise to all happiness and holds on to freedom from the defilement of violating morality. The third bhumi is called the Luminous One because it relies on and holds on to immeasurable light, and also holds on to its samadhi and its hearing and thinking. The fourth bhumi is called the Flaming One because the firewood of afflictions is burned by the rays of wisdom, and therefore one meditates on its Dharma of enlightenment. The fifth bhumi is those very dharmas of the aspects of enlightenment. Because of the means of meditating on it, it is called the Very Difficult to Conquer One because it holds the body in the midst of afflictions.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཕལ་ཆེར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་
འཛིན་པར་བྱེད་པས་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བདུན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རིང་པོར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་སལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ། འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། མཚན་མ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་འཛིན་པས་ན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་དགུ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་འཛིན་པས་ན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་དག་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ལྟ་བུ་ནས་སྤྲོས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་འབྲས་བུར་གྱུར་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་པས་བཅུ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་དས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཉིན་པར་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་དགས་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་དགས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་དེ་ཡང་ནག་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཡི་དགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་གི་སྡིག་པ་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དེར་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྐུལ་བྱེད་ཅིང༌། །འཁོར་བ་དག་ནི་སྒྲོལ་བ་པོ། །དེས་ན་ང་ནི་ཡི་དགས་གསུངས། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་མངོན་པར་
འཕྱང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །མཚོན་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་བས

【汉语翻译】
这样说。第六地是，通过修习完全投入于现行，而使其显现。通常，以无相作意，执持，故称为现行。第七地是，无有间断且持续不断地以相作意，长久投入，并执持完全清净的胜解行，故称为长久行。第八地是，无相自然成就，不为相和烦恼之众所动摇，故称为不动地。第九地是，于一切种性中安住于说法，并执持获得无过失且极度广大，故称为善慧地。第十地是，如虚空般，对于身体的恶趣，如大云般，以及如法藏般，开展并明晰，故称为法云地。第十一地是，极细微的烦恼障完全摧毁，且于摧毁烦恼无有阻碍，于一切种性中现证菩提，故称为普光佛地。信行地包含于一切之中，因为无有差别。佛地也因已成为果位而未单独指出，故为十地，应如次第般配合极喜地等和住地等。信行地和佛地应如尸林和近尸林般配合。在指示处所之后，为了指示意义而宣说，如“白日亦然”等。所谓“夜叉半月”，夜叉是指显现欲望。半月是指半边，也就是黑色的那一半。或者，夜叉是指伟大的金刚持，因为他驱使我的罪恶，并将轮回的众生带到那里。如是说：驱使一切罪恶者，乃是轮回的救度者，因此我说乃夜叉，一切法皆清净。其余意义如前。所谓“胜幢”，凡是显现悬挂的都是胜幢。所谓“兵器逼近”，是指战场上。

【英语翻译】
Thus it is said. The sixth ground is that by meditating on thoroughly engaging in manifestation, it is made manifest. Generally, by attending to the signless, holding, it is called manifestation. The seventh ground is that without interruption and continuously attending to signs, engaging for a long time, and holding the thoroughly purified adhimukti-caryābhūmi (ground of conduct of faith), it is called going for a long time. The eighth ground is that the signless is spontaneously accomplished, and is not moved by signs and the multitude of afflictions, hence it is called the immovable ground. The ninth ground is that abiding in teaching the Dharma in all aspects, and holding the attainment of faultlessness and extreme vastness, hence it is called the ground of good intelligence. The tenth ground is that like space, for the evil destinies of the body, like great clouds, and like a treasury of Dharma, expanding and clarifying, hence it is called the Dharma cloud ground. The eleventh ground is that the extremely subtle afflictive obscurations are completely destroyed, and there is no obstruction to destroying afflictions, manifesting enlightenment in all aspects, hence it is called the Samantaprabhāsa Buddha ground (ground of the Buddha, all-illuminating). The ground of faith conduct is included in all, because there is no difference. The Buddha ground is also not indicated separately because it has become the fruit, hence it is ten grounds, which should be combined in order with the Joyful Ground and the Abodes, etc. The ground of faith conduct and the ground of the Buddha should be combined like the charnel ground and the near charnel ground. After indicating the place, in order to indicate the meaning, it is said, such as "even in the daytime." The so-called "Yakṣa half-month," Yakṣa refers to manifesting desire. Half-month refers to half, which is the black half. Or, Yakṣa refers to the great Vajradhara, because he urges my sins and takes the beings of samsara there. Thus it is said: The one who urges all sins, is the savior of samsara, therefore I say is Yakṣa, all dharmas are pure. The remaining meaning is as before. The so-called "victory banner," whatever appears to be hanging is a victory banner. The so-called "weapons approaching" refers to the battlefield.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྣུན་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལན་བདུན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་མིར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལན་བདུན་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆང་དག་ཀྱང་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཏུ་བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅུང་ཟད་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཆང་ཡང་འཐུང་བར་བྱེད། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་དུ་ལན་བདུན་པའི་ཤ་ཞིམ་པར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་ནི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་རང་ལ་ཆགས་པས་ཟ་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་སླུ་བར་རྟོགས་ནས་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་ནི་རྟག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཅན་དང༌། བདག་པོ་ཞེས་ཕུང་པོ་ལྔར་མཉམ་པས་ན་བདག་ཉིད་བདེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ར་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སླུ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སུས་བྱེད་ཅེ་ན། ལན་དུ་བརྗོད་པ། མཁས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཞད་གད་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་མཁས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལ་དད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རང་གི་ར་ལ་སོགས་པ་གསོད་ཅེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་པའི་ངག་གོ །རིགས་ཀུན་ལ་ནི་བཟའ་བྱ་བ། །རྟག་ཏུ་སྡེར་ཆགས་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །རི་བོང་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུར་དང༌། །པ་མེན་དང་ནི་རུས་སྦལ་དང༌། །བསེ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དྲང་སྲོང་བའི་ཚིག་གོ །རྣམ་ཤེས་སྟོབས་དང་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །དུད་འགྲོ་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་བཀུག་སྟེ་བཟའ། །ཞེས་པ་ནི་བདེ་བྱེད་པའིའོ། །དེས་ན་བཟའ་བ་ཡང་བསོད་པ་
ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་དུ་ན་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་བཀུག་པའི་ཁྱད་པར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་མཁས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་བར་སྤྱོད་ཅིང་དོན་མེད་པའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིག་བྱེད་པ་ན་རེ། གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆོས

【汉语翻译】
是能仁之语。

所谓“第七次”，连续七次转生为人的，就是第七次，是具有福德的士夫。

“他们全都以誓言来象征”，这是剩余的部分。

“可以食用”是指也可以饮用酒。

这不是以誓言来饮用，而是为了让心稍微真正地喜悦。

那么，为什么要这样说呢？因为他们也饮酒。

然后是“极其苦行者”。

也就是说，瑜伽士尤其应该享用第七次的美味肉食，而共同的则是普遍具有慈悲心的人。

如果有人因为贪执而食用，那么就应该认识到这是在欺骗自己，所以才说了“慈悲”等等。也就是说，因为将“我”与五蕴等同，认为是常、净、有实、主宰，所以希望自己快乐，远离痛苦，并对自己生起慈悲心，为了高升而杀害自己的羊等，这完全是欺骗。因为做了这样的事，根本不会有任何结果。

谁会这样做呢？回答说：“智者”，这本身就是一句带有嘲笑的话。这里的智者是指相信婆罗门等言论的人。

也曾这样说过：“杀害自己的羊等”，这是吠陀的言论。

“一切种类都可以食用，

总是五种爪子。

兔、母猴、小猪，

狐狸、乌龟，

犀牛和五种类型。”

这是仙人的话。

“以意识的力量和威力，

在畜生七次转生的尽头，

以任何方式，

有智慧的人引诱并食用。”

这是带来快乐的。

因此，食用也是福德

【英语翻译】
It is the word of the capable one.

As for "the seventh time," whoever is born as a human being uninterruptedly for seven times, that is the seventh time, a fortunate person.

"They all symbolize with vows," that is the remainder.

"To be eaten" means that even alcohol should be drunk.

That is not drinking as a vow, but for the sake of making the mind slightly truly happy.

Then, why is it explained? Because they also drink alcohol.

Then, "the extremely ascetic."

That is, yogis especially should deliciously eat the meat of the seventh time, and commonly, it is by those who have universal compassion.

If someone eats with attachment to oneself, then it is said after realizing that it is deceiving oneself. "Compassion," and so on. That is, because "I" is equated with the five aggregates, considering it to be permanent, pure, substantial, and sovereign, one desires oneself to be happy and free from suffering, and generates compassion for oneself, killing one's own sheep, etc., for the sake of higher realms, which is purely deceiving. Because there is absolutely no result from doing such a thing.

Who does it? The answer is, "The wise," which is itself a word with laughter. The wise here refers to those who believe in the words of Brahmins, etc.

It has also been said: "Killing one's own sheep, etc.," is the statement of the Vedas.

"All kinds are to be eaten,

Always five claws.

Hare, female monkey, piglet,

Fox, turtle,

Rhino and five types."

This is the word of the sage.

"With the power and strength of consciousness,

At the end of seven animal births,

In whatever way,

The wise entice and eat."

This is what brings happiness.

Therefore, eating is also merit.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་གཙོ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རི་དགས་ཤ་སྲེད་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །ལས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དམན་པར་སྐྱེས། །ཞེས་དྲང་སྲོང་ལས་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤལ་ཆགས་ཤིང་སྲེད་པས་སྲོགས་ཆགས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ཡང་སྲོག་བཅད་པ་ལས་ཕུང་བར་འགྱུར་བས་ན་དོན་དུ་ངེས་ནས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞད་གད་གྱི་གནས་མ་ཡིན། ལ་ལར་ཡང་མཁས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཡོད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཁས་ཤིང་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་ལས་སོ། །དེར་ནི་སྔར་གྱི་རིག་པ་ཡིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་པ་ལ། མཁས་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དེས་ན་ཡང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་པར་བཞེད་པའི་མཛད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་འདོན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུག་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་མ་རུངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་སྤངས་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོ་ག་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པར་
བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྟེ་མཆོག་གོ །དེས་ན་ཆོ་གའི་གཙོ་བོའི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོའི་ཆོ་ག་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཕལ་ཆེ་བའི་ཡིད་ཅན་ཉིད་ལ་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གདུག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་ཞེ་ན། གང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡིག་པའི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བའི་གནས་སུ་གང་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་གསུ

【汉语翻译】
因为是“主”的缘故，猎人贪恋肉食而行供养，转生为业力福德浅薄者。如是正士说具有遍及性。其中，鹿的皮毛因贪恋而转生为有情之说是未成立遍及性的。又，善护说：首先要增广慈悲。如是，又因杀生而衰败，所以确信其意义而精进于此的智者，怎么不是笑话的对象呢？也有人说这是智者。其意义是，对自己生起慈悲而杀生者，是聪明、具智慧、有学识的，这样的故事。在那里，以先前的智慧，说是颠倒，说不是智者。因此，又说慈悲是夺取众生痛苦的作为，是所有成就之因。为了理解那个意义而说，在“慈悲”等之中，慈悲是想要救度痛苦和痛苦之因的众生的自性。如果那样，那么神通等如何说呢？在“残暴”等之中，残暴是以损害三宝等的业使自己增长痛苦，所以是不善良的。通过舍弃那些，为了将那些与正确的道路结合，所有神通等都只是非常著名的。那又是怎样的呢？说，在“仪轨之主”等之中，仪轨是指通过仪轨来成办。那也是主，即殊胜。因此，通过仪轨之主的词语，应当理解为主的仪轨，因为是从表达慈悲的意义中超胜的缘故。对于具有大多数慈悲之心的有情，才允许神通等。因此，又为何给残暴者带来痛苦呢？因为只要从罪恶之因中返回，就不是与众生结合和分离的。这也说明神通等的智慧也是慈悲极度结合的差别。其中，在聚集之处，为了要做什么而显示了三。

【英语翻译】
Because it is the "chief," the hunter, craving meat, makes offerings, and is born with meager merit from karma. Thus, the righteous one said it possesses pervasiveness. Among them, the statement that one is born as a sentient being due to attachment to the skin of a deer is not established as pervasive. Furthermore, the Well-Protected one said: First, cultivate great compassion. Thus, again, because one is ruined by taking life, how can the wise one who is certain of its meaning and diligently engages in it not be an object of ridicule? Some also say that this is wisdom. Its meaning is that one who generates compassion for oneself and kills is clever, wise, and learned, according to those stories. There, with previous knowledge, it is said to be inverted and not wise. Therefore, it is also said that the act of compassion, which is to take away the suffering of beings, is the cause of all accomplishments. To understand that meaning, it is said in "compassion" and so forth, compassion is characterized by the desire to liberate beings from suffering and the causes of suffering. If that is the case, then how are supernormal powers, etc., spoken of? In "cruel" and so forth, cruelty is unkind because it increases suffering for oneself through actions such as harming the Three Jewels. By abandoning those, all supernormal powers, etc., are merely very famous for the purpose of uniting those with the correct path. And how is that? It is said, in "chief of rituals" and so forth, ritual means accomplishing through ritual. That is also the chief, that is, the supreme. Therefore, through the words "chief of rituals," one should understand the ritual of the chief, because it is superior from among the meanings of expressing compassion. Supernormal powers, etc., are permitted only for sentient beings who have mostly compassionate minds. Therefore, why give suffering to the cruel? Because as long as one turns away from the cause of sin, it is not about uniting with or separating from sentient beings. This also shows that the wisdom of supernormal powers, etc., is also a distinction of the extreme union of compassion. Among them, in the place of assembly, three things are shown for the purpose of what is to be done.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོ་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པའོ། །མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་སྐྱོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་གོ །དེས་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལས་མ་གཏོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཡང་རེས་འགའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རེས་འགའ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། མ་དག་པས་ཡོན་ཏན་ཡང་འཁོར་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ནི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྐྱོན་ན། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ནི་འཁོར་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བྱ་བ་ནི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་མི་བྱ་བའོ། །ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའོ། །མི་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་དག་བཟའ་བ་ཉིད་དོ། །མི་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་མི་བསམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་གཏམ་བཟུང་ནས་མི་བརྗོད་པ་
སྟེ། ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་གསལ་བར་མི་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་མི་དགེ་བ་དེ་དག་མི་བརྗོད་པས་ནི་དེ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བ་དེ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཀུན་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་ཉིད་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཏེ་དེའིའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་བརྗེ་བ་གསུངས་པ་ཇི་

【汉语翻译】
总而言之，对于“像这样”等等，所谓“白天世尊金刚持”，是指白天是方便的部分。也就是从光明的自性转变为功德。夜晚是智慧的部分，也就是因为远离垢染而成为过失。功德和过失就是方便和智慧。因此，功德和过失的自性是在去和来的时间里。这样一来，除了功德和过失之外，涅槃和轮回又是什么样的呢？这样看来，功德和过失有时也是涅槃，有时也是轮回。因为不清净，所以功德也是轮回。从完全清净来说，过失也是涅槃。也就是说，因为具有显现的执着，所以涅槃也是过失。因为没有显现的执着，所以轮回也是功德。对于“不做少许”等等，圣人的行为就是“做”，比如布施等等。与此相反的就是“不做”。“没有”就是不存在。“不吃”就是不应该吃的东西，比如谷谷达哈那等等。“没有”就是虽然如此，但这些东西是可以吃的。“不思”就是做好事，所以说“不思”，也就是不为他人着想，不应该思考。“不说”就是怀着羞愧的话而不说，也就是不向他人清楚地显示的语言。还有，不说那些不善，也就是没有那些不善。这也就显示了忏悔罪业。或者，所有不应该做的事情，也就是与世俗相违背的事情，都是不存在的。不存在就是不应该，杀生等三种是身体的恶行。语言的恶行是妄语等四种。意念的恶行是贪心等三种。因此，所谓“身体的”等等，就是不应该接受的，因为它们本身就具有罪过。因此，为了什么缘故，所有善行都应该像幻化一样更加信奉，而不是不善，而是恒常地从菩提的行为本身中产生。所说的自他交换是怎样的

【英语翻译】
In short, regarding "like this" etc., the so-called "Daytime Lord Vajradhara" means that daytime is the part of skillful means. That is, it transforms from the nature of luminosity into merit. Night is the part of wisdom, that is, because it is free from defilement, it becomes a fault. Merit and faults are skillful means and wisdom. Therefore, the nature of merit and faults is in the time of going and coming. In this way, what are Nirvana and Samsara like, other than merit and faults? In this way, merit and faults are sometimes also Nirvana, and sometimes also Samsara. Because of impurity, merit is also Samsara. From complete purity, faults are also Nirvana. That is, because of having manifest attachment, Nirvana is also a fault. Because there is no manifest attachment, Samsara is also a merit. Regarding "do not do a little" etc., the actions of a noble person are "to do", such as giving etc. The opposite of this is "not to do". "Not existing" means non-existence. "Not to eat" means things that should not be eaten, such as Gokudahana etc. "Not existing" means that although it is so, these things can be eaten. "Not to think" means doing good deeds, so it is said "not to think", that is, not thinking for others, it should not be thought about. "Not to speak" means holding shameful words and not speaking them, that is, language that does not clearly show to others. Also, not speaking those non-virtues means that those non-virtues do not exist. This also shows the confession of sins. Or, all things that should not be done, that is, things that are contrary to the mundane, do not exist. Non-existence means not proper, killing etc. are the three evil deeds of the body. The evil deeds of speech are the four types of lying etc. The evil deeds of mind are the three types of greed etc. Therefore, the so-called "of the body" etc. means that they should not be accepted, because they themselves have faults. Therefore, for what reason should all virtues be believed in more like illusions, rather than non-virtues, but constantly arise from the very conduct of Bodhi. What is the self-other exchange that is spoken of?

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་ནི་བདག་དང་ངའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ང་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནི་གང་སྔར་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པའོ། །བཟའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ད་ནཾ་སྟེ། ད་ཕྱིས་པ་ལས་སོ། །ཁ་ནུ་ཨ་པ་ད་ར་ན་གཅོད་ཅིང་བཟའ་བའི་སྒྲའི་བྱིངས་ལས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུར་བསྟན་པའི་གར་དང་གླུའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་གསུངས་པ། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེན། གསུངས་པ། གང་གི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀུན་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔལ་གྱི་སྒྲས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཧའི་སྒྲའི་བྱིངས་ལས་ཨི་སྟེངས་སུ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཕྱི་བས་ཧེའོ། །ནི་ཨི་དིའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ཕྱིས་པས་དེས་ན་ཡང་ཧེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྙེད་པས་ཧེ་ནི་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ལ་སོགས་
པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཧེའི་སྒྲ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ན་ཡང་ལྷར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རུ་ཡིག་གི་དོན་གྱིས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ནི་གནས་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཡང་དོན་དམ་པར་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་སྒོ་ནས་གང་དང་གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱིས་ངོ་བོ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ན་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། ཤ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན་ཤའོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
如是等说，如我即是我与吾，如是生起我慢，对待其他众生亦应如此。言其他者，如于他处生起我慢，于自身亦应如是行之。此乃前文所言，布施身体之后，其后亦应如法行持。所谓食等，乃卡达那（藏文：ཁ་ད་ནཾ་，梵文天城体：खादनं，梵文罗马拟音：khādanaṃ，汉语字面意思：吃），乃从“已”中来。卡努阿巴达拉纳（藏文：ཁ་ནུ་ཨ་པ་ད་ར་ན་，梵文天城体：खनु अपादरन，梵文罗马拟音：khanu apādarana，汉语字面意思：挖掘去除），截断并与吃的词根相结合。于行持之章所开示之舞蹈与歌之清净相，即是所说之“多少”等。何时执着？所说，何时瑜伽士安住于吉祥黑汝嘎之位，彼时即是如此。于此，为述说欲天吉祥黑汝嘎之义，所谓吉祥等。吉祥之语乃无二之智慧，因其远离所取与能取等。所谓“嘿乃因等空性”（藏文：ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：हे नि हेतुशून्यता，梵文罗马拟音：he ni hetuśūnyatā，汉语字面意思：嘿乃因等空性），嘿字之词根，加上伊，上方有缘起，故为嘿。尼，从伊地之语中去除伊，故亦称嘿，因寻得故与嘿尼相连。故因等空性乃嘿字之义。所谓度乃离集，集乃天等思虑分别，离此则诸天变为无实，故亦远离愿生天等之祈愿。从何而来？从汝字之义而来。故空性、无相、无愿之相之三种解脱门以此等摄持。所谓嘎乃不住于任何处，住乃表示接近于住，生与灭亦应摄取。故于胜义谛中，住等不存在于任何处，于世俗谛中则有，如是作意。以平等性而接近摄持，即是从门而言，何者与何者等。所谓生者，乃由识之所依而生起显现，故称生者，即身等诸根。所谓肉，乃指诸境，因肉与法相合故称肉。心性即是一切

【英语翻译】
As it is said, just as "I" is "I" and "mine," thus arrogance arises, so should it be towards other sentient beings. The term "other" means that just as arrogance arises in other places, so should it be practiced towards oneself. This is what was said earlier: after giving the gift of the body, one should then practice correctly. What is called "eating," etc., is khādanaṃ (खादनं), which comes from "already." Khanu apādarana (खनु अपादरन), cutting off and combining with the root of the word "eating." The pure aspect of dance and song, as taught in the chapter on conduct, is what is said as "how many," etc. When is attachment? It is said that when a yogi abides in the position of glorious Heruka, then it is like that. Here, to describe the meaning of the desire deity glorious Heruka, what is called "glory," etc. The word "glory" is non-dual wisdom, because it is free from what is grasped and the grasper, etc. As it is said, "He is emptiness of causes, etc." (हे नि हेतुशून्यता, he ni hetuśūnyatā), the root of the word "he," plus i, with conditions above, hence he. Ni, removing i from the word idi, is also called he, because it is found, so it is connected with he ni. Therefore, the emptiness of causes, etc., is the meaning of the word he. What is called du is separation from assembly, assembly is thinking and discriminating about gods, etc., being separated from this means that the gods become unreal, so it is also separated from prayers such as wishing to be born as a god. From where? From the meaning of the letter ru. Therefore, the three doors of liberation, characterized by emptiness, signlessness, and wishlessness, are encompassed by these. What is called ka is not abiding anywhere, abiding indicates being close to abiding, birth and destruction should also be included. Therefore, in ultimate truth, abiding, etc., does not exist anywhere, but in conventional truth it does, so it is intended. Approaching and encompassing with equality is from the door, what and what, etc. What is called a being arises and manifests from the basis of consciousness, so it is called a being, which is the senses of the body, etc. What is called flesh refers to objects, because flesh is in accordance with dharma, it is called flesh. Mind itself is everything.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བཟའ་བ་ཡང་བརྐམ་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཁས་པས་བཟའ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བཟའ་བྱ་ཟ་བ་ཙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་དང་དེའི་ཡུལ་སོ་སོ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ། དབང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ནི་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་མི་ལྟུང་ཞིང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་སར་གནས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །དེས་ན་དབང་པོར་གནས་པ་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་
ལ་དམིགས་པ་སྐྱེ་ཞེས་པས་ན་སྐྱེ་བོའོ། །སྐྱེ་བོའི་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤིས་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་ཉིད་ངོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀཾ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་སྐྱོང་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་བརྡ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ་ལ་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།
བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
饮食也应远离贪欲。同样，对于外境也是如此。智者所说的“可食之物”，智者是指安住于无所执着的状态。无论何人，仅仅是食用外境的可食之物。对于那个外境，各自的心是如何控制的众生，根和生处等和谐地运行，意思是随心所欲。因此，以清净外境的享用，以根享用，就不会堕入有之牢狱，被称为安住于不住涅槃的旱地。那也将被阐述，以清净使无毒之后，这些应依止的就应依止。就是这样。因此，安住于根是味平等的自性之果。或者说，众生依赖于根而对外境
生起执着，所以是众生。众生的是作格的第六格。其意义是这样的：将这些根的各种吉祥依止，与对外境执着相联系。剩余的如前。从何处说呢？金刚颅骨的结合，金刚是不可分，即无分别。康是快乐，因为守护所以是金刚颅骨。它的结合是吉祥黑汝嘎的结合，即三摩地。因此，在何处确定术语和处所等的章节，称为确定术语和处所的章节。这些是喜金刚的释论中的第七品。
第七品，确定术语和处所之品。

【英语翻译】
Eating should also be free from greed. Similarly, it is also the same for external objects. What the wise call "edible things" refers to the wise as abiding in a state of non-attachment. Whoever merely consumes the edible things of external objects. For that external object, how do the minds of each sentient being control it? The senses and sources harmonize and function, meaning as desired. Therefore, by enjoying pure external objects, by enjoying with the senses, one will not fall into the prison of existence, and it is said to abide in the dry land of non-abiding Nirvana. That will also be explained: after purifying and making it non-toxic, these that should be relied upon should be relied upon. That's how it is. Therefore, abiding in the senses is the fruit of the nature of equal taste. Or, beings rely on the senses and then on external objects,
attachment arises, so it is beings. "Of beings" is the sixth case of the agent. Its meaning is this: rely on these various auspicious qualities of the senses, and connect it with attachment to external objects. The remainder is as before. From where is it said? The union of the Vajra skull, Vajra is indivisible, that is, non-conceptual. Kam is happiness, because it protects, it is the Vajra skull. Its union is the union of glorious Heruka, that is, Samadhi. Therefore, the chapter in which terms and places, etc., are determined is called the chapter in which terms and places are determined. These are the seventh chapter from the commentary on the Hevajra.
Seventh Chapter: The Chapter on Determining Terms and Places.

============================================================

